Avec Les Conjectures (1441-1443), la philosophie de Nicolas de Cues connaît un tournant essentiel qui conduit à une reconfiguration générale de l'oeuvre. Cela tient à la nouvelle compréhension cusaine de l'altérité sur la base du caractère symbolique des conjectures.

Mettant en cause la tradition théologico-philosophique, Les Conjectures proposent, selon une expression lullienne, un art général des conjectures, c'est-à-dire une nouvelle méthode pour les arts d'investigation.

Privilégiant la modélisation de l'objet mathématique et de l'organisme vivant, Les Conjectures amorcent en effet une révolution gnoséologique, fondée sur une réflexion théologique : comment la vérité en soi qu'est Dieu - inatteignable dans son exactitude - peut-elle fonder mon savoir comme savoir d'une vérité inexacte sans en invalider la prétention de savoir ? Cette question sera désormais centrale dans l'oeuvre cusaine.

Dès lors, Les Conjectures fondent une philosophie de l'esprit : c'est dans le déploiement du sens, toujours symbolique, que chaque conjecture peut être plus ou moins vraie. Chacun fraie là son chemin singulier en déployant les dimensions de son humanité. L'agir humain se mesure alors à la capacité singulière de l'individu à se reconnaître comme mens : cette découverte l'amène à développer sa propre créativité mentale en explorant et en fondant tous les domaines de savoir.

L'appareil critique de cette traduction a été élaboré avec soin : plus de 600 notes explicitent les références implicites aux auteurs de la tradition philosophique et théologique et éclairent les choix de traduction. Un glossaire précise le sens des concepts principaux des Conjectures et des autres oeuvres de Nicolas de Cues.