Sciences humaines & sociales

  • Ce livre s'efforce d'apporter une réponse aux problèmes de notre époque en proie aux dangers mortels liés à la recherche d'une unité impossible, tentation de toutes les religions et de toutes les idéologies. La première par-tie montre les divergences effrayantes qui s'exacerbent aujourd'hui entre nations laïques et théocraties religieuses et qui menacent de déboucher sur une catastrophe surpassant en horreur tout ce que nous avons connu. La seconde partie se penche sur l'héritage religieux du passé et s'interroge sur la possibilité d'un retour aux sources, voire d'une synthèse au moment où l'homme s'élance dans l'espace. Mais ce n'est pas tant le souffle qui manque aux doctrines existantes qu'une incapacité culturelle à se tourner vers l'avenir. La troisième partie pose les jalons d'une éventuelle refondation spirituelle, mais les obstacles sur cette route sont immenses. À la lumière d'une expérience personnelle, l'auteur propose cependant quelques solutions tablant sur l'inéluctabilité des contradictions sans lesquelles il n'est point d'avancée et sur la nécessité d'un sursaut des élites intellectuelles qui trop souvent ont failli à leur tâche.

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  • Cet essai est la suite de Vers une nouvelle spiritualité publié en 2003, où Gilles Cosson se penchait sur la question des antagonismes entre les religions et concluait à une impossible réconciliation ainsi qu'à la nécessité de nouveaux schémas de pensée.
    L'auteur fut alors interpellé par des musulmans avec lesquels il entretint une riche controverse, qui s'inscrit dans le débat actuel entre religion et intégrisme et dont la présente Lettre est le reflet et la conclusion. Il y souligne qu'il n'existe pas, en matière religieuse, de fin de l'histoire et que l'humanité, aujourd'hui engagée dans la conquête de l'espace, est probablement à la veille d'une révolution aussi importante que celles qui ont vu l'arrivée du Christ ou de Mahomet.
    Il revient ensuite, en les précisant, sur les fondements de l'itinéraire spirituel qu'il préconise, enraciné dans ce qu'il nomme l'" universalisme ", et définit les pratiques de méditation, de prière et d'action qui l'accompagnent. Par cet itinéraire, il ouvre aux hommes une voie d'union, voie forcément temporaire, puisque le sentiment religieux est porteur de questions toujours ouvertes. Mais au travers de cette quête jamais achevée, l'homme moderne peut tenter de rétablir le lien aujourd'hui perdu avec l'invisible et en dernier ressort avec Dieu.

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